淨光法師 講述
上篇留下一個修行上關鍵的問題：多聞聖弟子有辦法守護六根律儀，而我們一般人卻沒辦法！為什麼多聞聖弟子有辦法呢 ?
所謂多聞聖弟子，在佛法裡面有比較嚴格的定義，認真來講是指已建立四不壞淨信的修行人，已經是見法而覺悟的人。一個見法而覺悟的人，才有辦法於六觸入處的當下，活在緣起的實相裡面，從而捨斷煩惱。我的意思是說，他和我們一樣用眼在看，但是他的心境不一樣，也就是他的智慧不一樣。他也是看到這些人，但他不是看到人，他是看到緣生的五陰在流轉，不會生起貪瞋癡，因此，他一直在律儀當中。
另一種多聞聖弟子就是已經見法但還沒有證初果的人，他觸到境界，一開始會有貪瞋癡生起，但他馬上會覺察到自己失念，有貪瞋生起，產生幽微的苦迫感，這時他可以馬上覺察馬上斷，從不律儀馬上回到律儀。
我們一般人沒辦法，為什麼？因為我們一般人在六根觸境時，活在無明當中，陷在我相、人相、眾生相中，在人我對待裡面，也就是落在以自我為中心的生命情境裡頭，他會對抗境界、抓取境界，這就是一般的愚癡無聞凡夫，佛陀說：「如癩病人四體瘡壞，入茅荻中，為諸刺葉、針刺所傷，倍增苦痛，如是，愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是，如彼癩人為草葉針刺所傷，膿血流出，如是，愚癡凡夫其性弊暴，六觸入處所觸則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人，所以者何？愚癡無聞凡夫，心如癩瘡。」所以，愚癡無聞凡夫在六根觸境時，就好像走進荊棘叢裡面，被刺傷，膿血流出，就會有苦，然後壞心情就生起。他又沒辦法像聖弟子一樣，馬上隨觀隨斷，他沒有這個能力。所以，他一直以為是你讓我受傷，你讓我不如意，讓我痛苦，你很差勁！所以會一直陷在境界裡面。我們這篇經文就是要談這個問題。這樣清楚嗎？禪修不會在其它的地方，禪修是在六根觸境的當下去觀察，你到底看到什麼？這就是真正的禪觀。
你真正看到的其實不是你想到的，然而我們一般人都是活在自己想到的、認知的世界裡面。我們的想或認知其實是一個概念化的過程，當你真正用眼睛看，而不去想，不是用你大腦的概念說：這是一個人。那你會發現，你在看的時候，那是在內外的實況裡頭不斷在變化的身心狀態。但我們卻用這是一個人的概念，把這樣沒有遮障、內外穿透、不斷緣生流動的五陰的狀態固定化、概念化，所以就變成一個人相。你看到一個人，那為何你會看到一個人呢?因為你以為自己是一個「我」，你有我相，所以就會看到一個人相。
所以，如果沒有真正的明見，六根律儀的修持就很難得力。我們一般人在沒有正見緣起之前，就要常常在六觸入處的過程當中，去看到：由於自我的執取，所以跟境界對抗，而有種種的痛苦煩惱流出。進一步，從這裡，去找尋苦惱的根源，在這邊學習－－見苦、見苦集。不斷在這裡去深入，然後在適當的因緣條件底下，產生對生命實相的徹悟，就是覺悟見法。見法之後，他在六觸入處的時候，才有辦法像多聞聖弟子那樣，雖然他還沒達到佛陀那樣究竟解脫、完全滅苦的狀態，但他可以隨觀隨斷。
這篇經文其實非常生動，我們怎樣在受苦的？痛苦是怎樣在流出的？佛陀在這篇經文裡，已經做了非常清楚而明白的描述。所以，如實正觀、如實正見自己在六觸入處當下的生命經驗，然後自覺性的調伏和轉向，或者捨斷，其實這就叫做禪修。
所謂的禪修，它不可能是在你每一當下片刻的生命之外，而你的解脫或者痛苦，也都是你在六觸入處當下的、實際的、活生生的經驗，它是活生生的一個緣起的當下，因此不是如夢似幻，不是空的，不是什麼都沒有的。
你要在當下，用你的智慧去回應它，這樣你才能在生命歷程當中，真誠而無畏的去回應生命經驗，我們的智慧也才會在這歷程當中增長。禪修，不是去迴避生命經驗，而是穿透生命經驗。
如實知苦，去穿透它；如實知苦集，才能看到如何通達到苦滅，才會知道如何藉由我們此世的生命經驗，走上一條能夠讓自己、讓別人的痛苦煩惱降到最低，而且智慧可以不斷增上的八正道之路。這才是原始佛法正確的禪修心態，它不是封閉式的心態。在原始佛法的修學上，是要去正視與把握當下的緣起，在當下緣起的境界裡面，隨緣而盡心盡力，盡心盡力而隨緣。我們不迴避生命境界，而是在每一個六觸入處的當下裡頭實修實證，這是禪修真正的要訣。